FODÉ MOUSSA SIDIBÉ

Le professeur Fodé Moussa Sidibé est spécialiste de Sociologie Littéraire et de Civilisation Africaine et titulaire d'un doctorat en Lettres de l'Université de la Sorbonne Paris IV.
 
Il est maître de conférences à la Faculté des lettres et des sciences linguistiques (FLSL) de l'Université de Bamako.
 
C'est un chercheur et auteur reconnu pour la qualité de ses travaux sur la tradition orale, la religion africaine et la confrérie des maîtres chasseurs Donson.
 
Il est l'auteur de plusieurs publications importantes sur la tradition orale et poursuit ses recherches, notamment sur la spiritualité et les croyances Bamanan.

Il est Président du FESMAMAS, Festival des Masques et Marionnettes de Markala, né il y a 27 ans de la volonté de préserver et de valoriser le patrimoine séculaire des fêtes masquées et de marionnettes que la population rurale organise au début de la saison des pluies.
 
La prochaine édition aura lieu en décembre 2022.

Avec lui nous nous sommes plongés dans la cosmogonie Bamanan, qui considère l'eau comme le fondement même de l'origine de la vie et en même temps l'élément qui mettra fin à notre monde actuel : selon certaines traditions, l'eau est  lié à la naissance des marionnettes.

QUELLES CONNEXIONS EXISTENT ENTRE LA COSMOGONIE BAMANAN  ET L'ÉLÉMENT EAU ?

Comme tous les peuples, les Bamanan possèdent également les quatre éléments : la terre, le feu, l'eau et l'air.
 

Pour la cosmogonie Bamanan, le Créateur Dabaama a créé quatre mondes : le premier est celui de l'air ; le second de la terre; le troisième, de feu, est notre monde actuel et s'appelle diɲɛ , ce qui signifie « le monde qui précède l'eau ».

 

Le quatrième monde sera le monde de l'eau et il détruira notre monde actuel.

Voici l'importance de l'eau dans notre cosmogonie, ce qui est prévu et ce qui est annoncé par la création.

Quant à l'eau en tant qu'élément, elle est considérée comme la vie : l'eau c'est la vie.

Dans notre cosmogonie, les premiers êtres auxquels le Créateur a donné vie, à partir de la boue que l'on retrouve au bord du fleuve lorsque l'eau se retire, sont quatre paires de jumeaux, qui correspondent aux huit éléments.

Plus tard, il a créé trois paires de jumeaux, puis a créé vingt-deux jumeaux mixtes.

Ces premières créatures n'avaient pas de nombril car elles ne sont pas nées, mais ont été façonnées par de l'argile boueuse, puis par un mélange d'eau et de terre.

Prof. Fodé Moussa Sidibé
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Les êtres humains se sont ensuite multipliés, et tout cela s'est passé au bord de l'eau, là où l'humanité a toujours vécu en parfaite harmonie : ceux nés de ces premières créatures, c'est nous, nés avec le nombril qui s'est formé dans l'eau de la conception, dans l'utérus maternel où se trouve l'enfant, dans le placenta, qui est considéré comme une mare d'eau.

L'eau précède la naissance, les eaux doivent être perdues avant que le bébé puisse naître, cela détermine donc tout le symbolisme de l'importance de l'eau dans la vie avant et après la naissance.

La première divinité venue organiser les hommes, qui a établi les lois de la société, selon la cosmogonie Bamanan, est Ba Faaro , Mère Faaro, et Ba Faaro vit dans l'eau : c'est une divinité féminine à qui l'on doit l'entretien de la vie sur terre. .

Son siège ou habitat est l'eau, donc toutes les grandes cérémonies ont l'eau en commun, car l'eau est la source de la vie : tout ce qui se fait sans eau se fait en dehors de la vie, tout ce qui se fait avec de l'eau se fait avec la vie. 

BA FARO

FAARO, GÉNIE DE L'EAU AVEC ACCOMPAGNEMENT Festival sur le Niger, Ségou, 2009.
Photo d'Elisabeth den Otter, extraite avec son aimable autorisation de la publication « Peuple de l'Eau. Les Bozos du Mali ».
Elisabeth den Otter est une anthropologue néerlandaise spécialisée dans la musique non occidentale, la danse et le théâtre de masques et de marionnettes. De 1988 à 2003, elle a été conservatrice du département d'ethnomusicologie au Tropenmuseum / KIT (Royal Tropical Institute) à Amsterdam. Depuis 1990, il effectue des recherches au Mali, notamment à Kirango, un village proche de Ségou. Il a publié un livre : 'Sogo bò. La fête des masques bamanan", 2002, avec Mamadou Keita, ainsi que plusieurs CD et DVD. Le site d'Elisabeth den Otter regorge de documents et d'éclairages sur le Peuple Bozo :  elisabethdenotter.nl

HOMMES, LIEUX, ANIMAUX, GÉNIES : TOUS ONT UN NOM QUI LES CARACTÉRISE POUR LEUR PARTICULARITÉ.
QUELLE EST LA SIGNIFICATION EN LANGAGE BAMANAN DU MOT MARIONNETTE ?

Prof. Fodé Moussa Sidibé
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Le premier prénom est ce qu'on appelle tɔgɔ : quand on le décompose, on a , qui signifie partir et , signifie après.

 

Donc tɔgɔ est ce que vous laissez après vous-même.


A la naissance on vous donne un nom, mais vous ne le méritez qu'à votre mort : vous portez un tɔgɔ , un chemin qui vous est tracé, mais seulement à votre mort, quand vous avez laissé des souvenirs, des événements, réalisé beaucoup de choses, que vous peut comprendre si vous avez honoré le nom qui vous a été donné.

C'est pourquoi il est dit que la mort ôte le corps mais ne peut jamais ôter le tɔgɔ .

Prof. Fodé Moussa Sidibé
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Maintenant, en ce qui concerne les marionnettes - les masques et les marionnettes - je préfère toujours ajouter masques et marionnettes, parce que les deux vont ensemble : il n'y a pas de manifestation marionnette sans manifestation masque, les deux vont ensemble.
 
Ils viennent les uns des autres, car ce que nous savons, en règle générale, c'est que les masques priment sur les marionnettes.
 
Les masques sont appelés soko ou sogo, ce qui signifie « animal » : ce sont généralement des représentations d'animaux, ils peuvent être des personnes, mais à la base c'étaient des représentations d'animaux dans le cadre de rites, ils ne sortaient pas au grand jour, personne pu voir les masques des sociétés initiatiques.
 

La sortie des masques et marionnettes de Markala (Mali) © Direction Nationale du Patrimoine Culturel du Mali, 2011 - Courtesy of the UNESCO Multimedia Office.

Prof. Fodé Moussa Sidibé
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Ces masques représentent des animaux mythiques de la cosmogonie, tels que l'hyène, le serpent, le vautour.

Chaque sacralité a son côté profane, les deux vont de pair.

Les rites et sacrifices avec masques, danses et chants, ont lieu dans le bois sacré, où entrent les initiés.

A côté de cela, il y a la même représentation, mais publique, profane, pour ceux qui ne sont pas initiés.

Pour  à cet effet des masques sont confectionnés, à l'image de ceux des sociétés initiatiques, qui se produisent en plein air, avec des chants et des danses inspirés de ceux des sociétés initiatiques.

Dans les sociétés initiatiques, la faune est représentée pour parler du caractère humain : les néophytes sont éduqués en observant le comportement des animaux.

On ne leur dira pas : « Le méchant se comporte comme ça.

Disons simplement : « Regardez le rhinocéros ou la hyène dans la brousse, vous verrez ce que signifie la méchanceté.

Ce sont les éléments de base de l'initiation.

Chez les profanes on retrouve les mêmes visions, mais cette fois pour les ridiculiser, pour s'en amuser.

On dit : "Le lion, il est très fort, mais maintenant il est sur scène, et il danse...", il y a donc un dépassement de la peur que le lion inspire dans la brousse.

Quand on le voit sur scène danser et faire des choses, on se dit : "Ah ! Mais ça va... !"

C'est donc une forme de socialisation des animaux de la brousse que l'on ramène au village, et c'est cette même socialisation que provoque l'initié, connaissant dans le cadre de l'initiation le caractère et les manières d'agir du lion, pour comprendre quelque chose de plus dans l'instant où le lion est sur la place publique.

Fragments du DVD "La fête des masques bamana de Kirango (Mali)" Samake Records 07 Vidéo et montage : Elisabeth den Otter © http://www.elisabethdenotter.nl

Prof. Fodé Moussa Sidibé
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C'est cela la philosophie et ce sont les relations qui existent entre l'initiation, le sacré et le profane.  

Les marionnettes sont appelées jirimɔgɔnin ; jiri est l'arbre, le bois, Mɔgɔnin est la petite personne, donc la petite personne en bois : c'est la marionnette, la personne humaine faite pour représenter et interpréter les rôles des humains, pour faire le théâtre de l'humanité.

On sait que ce théâtre ne peut être réaliste que s'il y a des animaux qui viennent raconter des histoires avec les humains : à ce moment-là ça devient du théâtre, et c'est du théâtre de marionnettes.

Les masques agissent avec une action où il n'y a pas d'histoire construite, racontée ; ce sont les marionnettes qui racontent les histoires et ces histoires sont faites avec des humains et des animaux sur la place publique.

Chaque masque a un nom, chaque marionnette a un nom : le nom est le même que dans la brousse, quand le lion sort on dira waraba qui veut dire le lion partout ; quand c'est une hyène on dira suruku , ou suzani , quand c'est l'être humain on dira mɔgɔ , la personne qui n'a pas de nom propre, musuma , féminin, ou cɛ̌ma , masculin.


Mais il existe des masques dont les noms sont directement liés à la cosmogonie, dont l'explication ne se trouve pas dans la vie de tous les jours.

Markala Sokobo, vidéo de Bamako Dabanani

 L'ORIGINE DES MARIONNETTES EST ATTRIBUÉE AU PEUPLE BOZO, MAÎTRES DE L'EAU. DE QUELLE ORIGINE PARLE-T-ON ?

Prof. Fodé Moussa Sidibé
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Je suis actuellement le directeur du Markala Mask and Puppet Festival , je suis avec ces gens depuis de nombreuses années, j'ai passé toute ma vie dans la ville de Markala, donc je peux dire que je suis de Markala, même si je ne le suis pas de là à l'origine.
 
C'est dire que nous avons beaucoup appris des marionnettistes.

Le peuple Bozo appartient au même groupe des Soninké, fondateurs de l'empire du Wagadou, le premier empire du Mali, dont les habitants font directement remonter leurs origines à l'Égypte ancienne.
 
Ils disent qu'ils sont venus de là avec trois choses mystérieuses : le serpent, qui s'appelle Wagadou Bida , qui s'appelle Ninki Nanka et qui s'appelle aussi le grand serpent qui entoure le monde, le grand serpent sur le dos duquel se trouve l'univers.
 
Ensuite, il y a l'hyène sacrée, Jujuju Nama , Jajaja Nama .
 
Puis il y a le vautour, qui est aussi un animal symbolique, un animal des origines.
 
Les Bozo et les Soninké ont le même mythe.
 
Les Soninké sont voués à l'agriculture et à l'élevage, les Bozo sont un peuple voué à l'eau.

Ton de Markala 2020, vidéo d'Aly Maiga Aris

Prof. Fodé Moussa Sidibé
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Ils ont aussi leurs Donsons , c'est-à-dire leurs chasseurs. 
 
Les grands pêcheurs sont considérés comme Donson : ceux qui chassent l'hippopotame,  le crocodile.

Un pays Donson ne connaît pas les mœurs de l'hippopotame et du crocodile.
 
Pour parler de leurs origines, voici ce qu'on nous dit : c'est un peuple voué à l'eau, venu d'Egypte en même temps que les Soninké et s'occupant de l'eau.
 
Aujourd'hui on voit le désert, mais ce n'était pas le cas au fil du temps : il y avait de l'eau qui coulait dans le Wagadou, l'eau s'est tarie au fil des siècles.

Le plus grand cours d'eau qui subsiste est le Djoliba, le fleuve Niger : les Bozos ont toujours vécu sur les rives du fleuve Niger, mais beaucoup ont émigré et vivent désormais aussi sur les rives de la mer.
 
Ils ont les mêmes pratiques que ceux qu'on appelle les Nemadi de Mauritanie, eux aussi les gens de l'eau : ils ont les mêmes techniques, les mêmes pratiques.
 
Ainsi le peuple Bozo est un peuple nombreux qui au Mali, de Kayes à Gao, occupe toute la longueur du fleuve Niger.
 
Ils ont développé la pratique des masques et des marionnettes car ils ont la même cosmogonie que tous ces peuples dont je parle : les éléments de l'histoire changent un peu, mais quand on lit très bien ou qu'on écoute attentivement, on voit que c'est la même histoire , tout le monde a une version de la même histoire, et nous ne savons pas maintenant laquelle est l'originale.

Prof. Fodé Moussa Sidibé
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Dans cette cosmogonie, l'être humain, comme je l'ai dit, est sorti de l'eau : les Bozos, vivant au bord de l'eau, ont conservé certaines visions et conceptions que d'autres peuples avaient tendance à perdre.

 

La maîtrise de l'eau est l'œuvre des Bozo.

Les Bamanan y ont mis leur touche en tant qu'hommes de la terre, en tant que paysans, c'est ainsi qu'est devenu ce qui est maintenant très connu : la libération des masques et des marionnettes, les Sogo Bo .

De tout temps, pour demander au créateur de rendre favorable la saison à venir, il y a eu des cérémonies  dans la forêt sacrée et subsessivement fêtes dans le profane, au village, sur la place publique.

Des spectacles de masques et de marionnettes sont organisés, pour que le divin envoie beaucoup d'eau :  au début de la saison des pluies il n'y a pas beaucoup de poissons, ce n'est qu'avec l'arrivée de l'eau que les poissons arrivent, donc les Sogo Bo sortent avant et juste après la saison des pluies, quand il y a du poisson partout.

Les masques et marionnettes Bozo sont aquatiques : ils ont la forme d'oiseaux, d'hippopotames, de serpents et sont sortis sur des pirogues.

Festival des Masques et des Marionnettes de Markala - 2009, vidéo de  gf07video

Prof. Fodé Moussa Sidibé
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Mais l'une des spécialités de Markala est le lâcher de masques et de marionnettes dans l'eau : ce n'est pas courant. 
 
Cette histoire, j'ai essayé d'enquêter...

Tout est parti, si vous voulez, d'une certaine concurrence entre deux quartiers du Bozo.
 
Markala a essentiellement deux grands quartiers : il y a Jamarabugu et Kirango, je ne sais pas si vous êtes déjà venu... Pas encore ? Nous t'attendons!
 
Les deux quartiers fabriquaient des masques et des marionnettes sur l'eau et sur terre avec le serpent, l'hippopotame, les différents gros poissons qui sont dans l'eau : ils les représentent sur terre et les représentent souvent au-dessus des pirogues sur l'eau. 
 
Un quartier a voulu faire les mêmes représentations, cette fois non pas sur terre, ni sur l'eau, mais dans l'eau. 
 
Alors ils ont fait leurs marionnettes qui représentent des animaux, des poissons, des araignées, et ils les font sortir de l'eau : ils les préparent au loin et l'animal nage dans l'eau, vers le public.
 
C'est devenu une caractéristique de leurs spectacles de masques et de marionnettes, que je n'ai vus nulle part ailleurs qu'ici; peut-être qu'il existe ailleurs, mais personnellement je ne l'ai vu nulle part sauf dans le quartier Jamarabugu à Markala. 
 
C'est donc une question de concurrence : « Nous en faisons plus que les autres ! Nous surprenons  les autres!".
 
La première année il n'y avait que trois masques à eau, les autres dansaient, chantaient, dansaient...

Maintenant, il y en a une quinzaine qui sortent en une soirée.
 
Tout est basé sur Ba Faro , la déesse de l'eau : au bon moment on fait surgir la déesse de l'eau à qui l'on rend hommage. 
 
C'est ce que l'on peut certainement dire de l'origine probable de l'art des masques et des marionnettes des Bozo.
 
Mais ce qu'il faut retenir, c'est que les Bozos ne sont pas des spécialistes de la sculpture de masques, ce sont plutôt des Bamanan.
 
La sortie des masques et des marionnettes n'existe pas qu'à Markala, c'est le long de tout le fleuve Niger et aussi sur le Bani, dans la région de San, il y a aussi les sorties des masques et des marionnettes là et donc on a l'impression que c'est un art agraire et fluvial, les deux vont de pair, ils sont liés à l'eau et à l'agriculture.

Les marionnettes Bozo de Kirango, Markala, vidéo de Bamako Dabanani

Prof. Fodé Moussa Sidibé
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Tout le littoral, l'histoire de la population du Mali, est liée à la présence du fleuve, de ses confluences et de ses exutoires.
 
Les déplacements s'expliquent depuis l'Antiquité avec les prélèvements d'eau : les hommes suivaient l'eau, même l'aménagement d'aujourd'hui, sur le barrage de Markala, est lié à l'eau.
 
Et c'est surtout lié au serpent des Poêles, des Bamanan, des Bozos : le serpent est partout ici dans ce pays, le serpent et le vautour, l'hyène n'intervient qu'avec ses oreilles.
 
Dans l'iconographie, les représentations sur les tissus Bogolan sont toujours liées à l'eau, mais beaucoup de gens ne le savent pas : la montée de l'eau est représentée, la descente de l'eau, il y a des signes qui montrent l'écoulement de l'eau sur les tissus que les gens portez-le tous les jours.
 
C'est l'eau qui est représentée, même sur les draps qu'on met au dos des masques et des marionnettes, ce sont généralement des draps qui représentent l'eau, toujours de l'eau, toujours de l'eau, on a de l'eau partout ici : ce sont des représentations symboliques qui ont pas été étudiée, si ce n'est par quelques spécialistes qui s'y intéressent et l'apprennent.

Pagne_Minianka-Institut_d'ethnologie_de_Strasbourg.jpg

Bogolan - Mali, cercle de Koutiala (Minianka) Matière : végétale (coton, teintures) Collection d'objets ethnographiques de l'Université de Strasbourg (voir fiche détaillée dans la base Ethno de la Maison interuniversitaire des sciences de l'homme - Alsace) Numéro d'inventaire : 2002.0.069

Prof. Fodé Moussa Sidibé
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Le Markala Mask and Puppet Festival existe depuis environ 27 ans - ce sont nos aînés qui ont créé ce festival.


Les sorties des masques et des marionnettes appartiennent aux Ton, les associations villageoises : chaque membre contribue en argent ou en nature pour qu'en fin d'année puissent être organisées des sorties des masques et des marionnettes.

Lors des différentes crises au Mali dans les années 1980, les récoltes et la pêche n'étant pas bonnes, les Tons ont eu du mal à organiser leurs sorties traditionnelles.

Trois jeunes de Markala ont eu l'idée d'organiser un festival, en sollicitant le soutien des opérateurs économiques et du gouvernement, au cours duquel ils entreront en compétition avec les différentes associations pour leur remettre des prix en espèces qui leur permettront d'organiser leurs sorties masques et marionnettes dans les villages.

Le Festival de Markala est le premier festival né au Mali, ils n'existaient pas avant : aujourd'hui le Mali compte plus de cent cinquante festivals.

Tout a commencé à Markala, c'est un festival spécial.

ANIMATAZINE INCONTRA FODE MOUSSA SIDIBE

Nous pensons que le premier festival au Mali ne mérite pas le destin qui lui est réservé, c'est vrai que c'est un festival identitaire, mais il est important pour tout le pays et je dirais aussi pour le monde entier.

Je ne crois pas du tout à la mondialisation par la finance et la politique, je crois plutôt à la mondialisation par la culture, je pense que c'est la seule chose qu'on peut partager en s'enrichissant : on partage les uns avec les autres, mais on s'enrichit de l'autre.

Nous aimerions emmener nos masques et nos marionnettes en Italie pour faire des représentations dans l'eau, afin que les gens sachent ce que la culture peut produire d'extraordinaire si seulement les gens s'impliquent et sont d'accord.  

Alors je suis très content et merci de faire ces efforts pour me rejoindre dans un petit coin ici à Bamako, et j'espère que cela pourra continuer.

FESMAMAS MARKALA

Le FESMAMAS, Festival des masques et Marionnettes de Markala a été créé en 1993, sur fonds propres, par les membres du Club de Markala. 

 

Il est né de leur volonté de préserver et de promouvoir ce patrimoine séculaire, que constitue la sortie des masques et marionnettes qu’organisent les populations rurales au début de l’hivernage ou à la fin des récoltes selon les localités. 

 

Ainsi le Club entendait participer pleinement au maintien et à la promotion des richesses culturelles du terroir.

 

En transformant ces fêtes rituelles en un festival national et international dénommé FESMAMAS, le club de Markala a voulu surtout offrir à la population « les moyens et un espace de pérennisation » de cette pratique traditionnelle. 

 

Selon le Professeur Abdoul Traoré dit Diop, principal initiateur du FESMAMAS, l’ambition des organisateurs du festival est de « faire de Markala, la capitale africaine des masques et marionnettes, une terre de rencontre, pour d’autres rencontres ». 

 

A travers le FESMAMAS le Club vise les objectifs suivants : 

 

- faire du FESMAMAS un rendez-vous culturel d’envergure sous régional et un facteur de rapprochement entre des savoirs faire de divers horizons ; 

 

- poser les jalons d’un programme commun, d’échanges entre marionnettistes de la sous-région ;

 

- créer un espace de formation et d’apprentissage (sculpture des masques et marionnettes, jeux, danses, chants, rythmiques)



LA PROCHAINE ÉDITION DU FESMAMAS AURA LIEU EN DÉCEMBRE 2022

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